3. Монастыри Руси и монашество

На Руси и позже в России монастыри занимали исключительное место как очаги культуры, как собиратели и хранители лучших исторических культурных традиций.

При изучении вопроса о монастырях следует прежде всего отметить, что понятие "монастырь" означает "келья отшельника". Следовательно, становление монастырей немыслимо рассматривать без понятия "монашество". Монахи впервые появились в Египте в 3 веке. Монах - значит один, одинокий.

Основоположником отшельнической жизни был Павел Фивейский, около которого в Египте быстро собрались пустынножители. Но своим устройством монашество обязано св. Антонию Великому(356г.). Он учил, что в монашеской жизни надо быть осторожными, не налагать на себя бремя неудобоносимые. Правила же монашеской жизни написаны Василием Великим, который долго жил в уединении. Начало монашества восходит к концу Х века. Первым на берегу Днепра поселился священник Илларион, выкопав себе пещеру. Когда его избрали в метрополиты, его пещеру занял Антоний. Вокруг Киева стали обнаруживаться позднее пещеры, где ютились группы монахов.

Прообразом для русских монахов явился преподобный Феодосий. Он основал Киевско-Печерскую лавру - мужской монастырь, вел долгий пост молитвы. Особых подвигов после себя не оставил, много работал, ночами молился. Он никогда не собирал запасов, но когда в монастырь приходила нужда, чудесным образом доставлялась пища и хлебы. При монастыре он построил приют для бедных, нищим давал кров и пищу. К нему приходили за советом князья, бояре, простые люди.

Киевско-Печерский монастырь был центром монашества, в его стенах переписывались книги, велась запись событий. Нестор составил хронологическое изложение событий до 1111 года, здесь же он написал житие Бориса и Глеба. Многие монахи Киевско-Печерской лавры писали иконы.

Некоторые исследователи утверждают, что в летописях первый раз упоминается о монастырях на Руси под 1037г. Речь идет о построении князем Ярославом Мудрым монастыря Святого Георгия. Безымянные обители, называемые монастырями, существовали на Руси также в начале XI века.

В домонгольской Руси историки насчитывают 68 монастырей. При этом утверждается, что более 40 из них были основаны князьями и другими знатными людьми. Только 1/3 обителей возникала по непосредственному влиянию души людей, желающих одиночества и иноческой жизни.

Уже в 12 веке монашество распространилось по всей российской земле.

Даже на далеком Севере были основаны монастыри. Но центром монастырской жизни оставалась Киево-Печерская лавра. В Новгородской области много прославился основатель Хутынского монастыря Варлаам.

Часть монастырей, так называемых "обителей" создавалась отдельными людьми, уходящими из мирской жизни в пустынное или лесное уединение, безмолвие. Эти люди, в основном молодые, выходили по внутреннему призванию на духовный подвиг. Нередко вокруг таких обителей селились крестьяне, обрастали постройками, ставили дома, расчищали почву, сеяли и пахали. Таким образом, создавались сельские приходы. Нередко монахи, тяготясь житейской суетой поселян, покидали обжитые места и двигались далее. И все повторялось вновь. За монахами новь следовали крестьяне.

Нередко желающие пойти в монахи странствовали по разным монастырям, и лишь потом основывали свои обители в лесах, пустынях, на реках и других местах уединения.

Лишь позднее монастыри строились обычно в городах или в окрестностях городов. Они создавались усердием церковных иерархов, князей, бояр, богатых горожан, которые помогали монастырям выполнять их функции.

Многие князья и бояре в конце жизни покидали мир и постригались в монахи. Из княгинь первой приняла постриг жена князя Ярослава - Анна.

В XIV веке благодаря Сергию Радонежскому монашество в России необыкновенно расцвело. Он был великим молитвенником, миротворцем, доброжелателем и мудрым человеком.

Кроме монастыря Сергиевской лавры, созданного самим Сергием в XIV веке, были устроены многочисленные обители по всей стране. Почти все они имели основателями учеников и собеседников Сергия. В них, по примеру Сергиевой лавры, был введен общежительный устав.

Из Северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом. Он стал центром духовного просвещения окрестных карел.

В XV веке число монастырей насчитывалось до 400. Жизнь в них была строгой. Многие монастыри, ранее бедные, стали получать в дар земли и превратились в крупных землевладельцев. В трудные годы они питали окрестное население и помогали им выживать. Но в XV веке начались крупные споры о двух путях монастырской жизни. Речь шла либо о крупных земельных владениях, об устройстве монашеского общежития, либо отшельничества, обращенных к миру, либо предпочитающих затворничество.

За имущество монастырей усердно выступал Иосиф Высоцкий, который позднее основал Волоколамский монастырь. Он написал сочинение "Просветитель", где требовал всех отступающих от канона и устава строго наказывать. Против него выступил Нил Сорский, который считал, что монахи - это созерцатели, в миру им делать нечего, владеть имуществом не надо.

В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. После смерти Савватия к Герману примкнул Зосима, раздавший все свое имущество бедным. Вместе с примкнувшими к ним отшельниками они построили храм Преображения господня.

Соловецкий монастырь с середины XV века стал главным и просветительным центром далекого Севера.

Из основателей монастырей в центре России наиболее прославился в XV веке преп. Макарий Комезинский, лично основал монастырь на берегу Волги.

Пафнутий Боровский татарин по национальности, основал православный монастырь, который, имел влияние далеко за пределами своей обители, в Калужской области, куда стекались жаждущие утешения. Во время голода кормил нуждающихся.

В XVI веке наиболее известным из основателей и продолжателей монастырской жизни был Нил Столбенский (по имени острова, где он был отшельником). 26 лет он молчал и молился, сам вырыл себе могилу и умер в 1554 году. На месте его жизни была основана обитель.

В XVI - XVII веках многие монастыри были крупными хозяйствующими объектами, владеющими значительным числом крестьян и большими земельными угодьями. Так, Спас - Андроновский монастырь в XVIII веке имел 22 гектара земли и около 15 тыс. человек с землями. Московские, новгородские и киевские монастыри также накапливали свои богатства за счет земельных вкладов, дарений сел, лугов, лесов и других угодий. Вместе с селами в монастырское ведение входили и крестьяне, в результате чего монастыри постепенно становились как отмечалось выше крупными землевладельцами.

К началу XVII века монастырям запретили приобретать новые вотчины без ведома царя. А постригающимся в монахи запретили отдавать земли монастырям. Велено оставлять земли родственникам, которые должна были покоить инока до смерти.

В XVIII веке при Петре I состояние монастырей резко ухудшилось. Дело в том, что, формируя армию, он обнаружил, что немало юношей уходят в монастырь. В связи с этим была проведена перепись во всех монастырях. Многие из монахов, прослышав об этом мероприятии, убежали в леса. Но по возвращении были очень недовольны и растеряны. Когда проводилась перепись, то записывались в пронумерованные книги лишь те монахи, которые были в наличии. Подводилась черта, ставилась печать и принимать следующих можно было лишь только с разрешения царя. Значит те монахи, что убежали, монахами больше не являлись. По указу Петра I все монахи до 30 лет призывались на службу, а в монастыри стали принимать инвалидов и сумасшедших. Монастыри, в данном случае, были своего рода санитарами общества. Петр I ряд мелких обителей закрыл, лишил монастырей права распоряжаться доходами. Монашествующим определил жалованье по 10 рублей деньгами и 10 четвертей хлеба в год. Денежное довольствие вскоре было сокращено вдвое.

Елизавета Петровна в 1760 г. разрешила вновь пострижение в монахи. В 1764 г. она же издала указ, по которому все доходные монастырские земли отобраны в казну. Много монастырей были упразднены, а их крестьяне превращены в особый род государственных крестьян, которых называли "экономическими", но при этом за монастырями все - таки сохранялись луга, сады, леса, огороды, рыбная ловля как объекты труда и выживания. Одним словом, секуляризация, т.е. обращение церковных земель в собственность светской власти, нанесло монастырям непоправимый ущерб.

К началу XIX века монашество сильно уменьшилось и ослабло. Это было не в интересах власти, и в XIX веке монастыри вновь получают большое количество пахотных земель и лесов.

В восстановлении монашества исключительную роль сыграл известный святой Русской Православной церкви - Серафим Саровский. После 40 лет молчания, затворничества, одиночества, проживания как в лесу, так и в монастырях в 1825 году широко открыл двери своей кельи, к нему потекли люди за советом и вразумлением. Лик его всегда радостно светился, он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно у него было более 1000 людей. Умер он в январе 1833 года, став перед иконой Божьей Матери. Он учил монахов и прихожан, что главной целью человека является его внутреннее просветление через молитвы, посты, одиночество. Его изобразил в картине русский художник П. Нестеров, приобрел ее П.М. Третьяков, позднее передав ее в собрание Третьяковской галереи.

В начале XIX века среди монастырей особо славилась Оптина Пустынь Калужской епархии. Ее особенность в том, что в ней в течение века жили великие страдальцы. Древняя Оптина Пустынь при Петре 1 была уничтожена, затем восстановлена. В 1829г. в Оптину Пустынь прибыл иеромонах Леонид (Наголкин), который стал первым Оптиным старцем. Он давал духовные советы, после чего старчество было признано особым духовным путем. Старцами были Макарий, Амвросий, Антоний, Иосиф, Варсонофий, Нектарий. В 1923г. Оптина Пустынь была закрыта, храмы опечатаны.

Надо отметить, что наиболее распространенными правилами совместной жизни монахов считались: вера, единство мировоззрения, общность имущества, воздержание от браков, ограничение в пище, труд, неприятие внешнего мира, приобретение знаний. Ограничивая себя во всем, изнуряя свое тело постом и молитвами, монахи утверждали, что душевные силы тогда бывают крепки, когда ослабевают телесные удовольствия. Инок работал не на себя, а только на общую пользу, он был лишен малейшей личной собственности, лишен стяжательства, накопительства, душевная жизнь считалась выше материальной. Все поведение монахов было строго расписано: побудка колоколом, моление в келье, служба в церкви, завтрак в трапезной, работа, вечерня, ужин, моление, покой. На сон отводилось 6 часов. На молитвы ежедневно уходило до 12 часов.

Известно, что монастыри - центры распространения грамотности, иконописи, летописного дела, переписывания церковной литературы. Следуя укреплению христианства, монастыри значительную часть доходов тратили на благотворительные цели. Во время неурожая, стихийных бедствий открывались монастырские житницы, где находили приют и еду бедные, обездоленные, голодные. При обители существовали богадельни, больницы, школы, сиротские приюты, семинарии.

Монастыри ценны своей художественной, исторической, архитектурной значительностью. Здесь имеются соборы, колокольни, кирпичные и каменные стены и сооружения, которые охраняли их от внешних врагов.

Монастырские школы готовили служителей церкви и людей для службы в монастырях. С XVII века в монастырских школах учили богословие, славянский язык, греческий, латынь, риторику. На основе школ позднее создавались мужские и женские церковно-приходские училища, духовные семинарии. Монастыри Новодевичий, Донской, Свято Данилов, Троице - Сергиев стали центрами погребения знатных людей, где созданы целые некрополи с культурными памятниками.

Наиболее известными монастырями можно отметить следующие:

Новодевичий - 1524г. при Василии. III;

Ризоположенский - 1207 в Суздале;

Золотоглавый - 1238 - Остался не разрушенным;

Покровский -1364 - в нем были заточены первая супруга Василия II - Соломония Сабурова, Евдокия Лопухина (Суздаль) – (первая супруга Петра I);

Александровский 1/2 XIII века, создание его связано с именем Владимира Суздальского князя Александра Невского.

Спасо-Ефимьев -1352, на берегу р. Каменки крепость Суздаль против Москвы. Имел в 1678г. 10 тыс. душ крепостных мужского пола. При Екатерине II в нем была утверждена тюрьма.

Соловецкий - на Севере России, основан в конце 20-30 г.г. XV века на острове в Белом море в XVIII веке – явился один из центров раскола церкви.

Преображенский собор - XVI век.

Валаам (Спасо-Преображенский) - мужской, на острове в Ладожском озере. Основан новгородцами не позднее началаXIV века. Неоднократно отражал нападение шведов. В 1116 году был ими разорен. Восстановлен в 1715г.

Троице-Сергиева Лавра - под Москвой в центре Загорска (Сергиев Посад). Основана Сергием Радонежским - в середине XIV века

Святогорский монастырь - Псковская область. Основан в 1566.

Свято - Данилов - мужской монастырь, основан князем Даниилом Александровичем на южной окраине Москвы. Здесь действует наиболее крупный в России - Троицкий собор. На территории монастыря находится могила Н.В. Гоголя, памятник Владимиру - Крестителю Руси.

Сборник "Православные русские обители", вышедший в начале ХХ века утверждает, что в России было 565 мужских и 438 женских обителей.

Муромский Спасо-Преображенский монастырь («Спасский что на Бору») — мужской монастырь, расположенный в городе Муроме, на левом берегу реки Оки. Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана князем Глебом (первый русский святой, сын Крестителя Руси великого Киевского князя Владимира). Получив в удел город Муром, святой князь основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм во имя Всемилостивого Спаса, а затем и монашескую обитель.

Монастырь упоминается летописными источниками раньше всех других монастырей на территории России и фигурирует в «Повести временных лет» под 1096 годом в связи с гибелью под стенами Мурома князя Изяслава Владимировича.

В стенах монастыря пребывали многие святые: святитель Василий, епископ Рязанский и Муромский, святые благоверные князья Петр и Феврония, Муромские чудотворцы, преп. Серафим Саровский посещал своего сотаинника святого старца Спасской обители Антония Грошовника.

Одна страница истории монастыря связана с царем Иваном Грозным. В 1552 году Грозный пошел на Казань. Один из путей его рати лежал через Муром. В Муроме царь устроил смотр своему войску: с высокого левого берега он наблюдал, как ратники переправляются на правый берег Оки. Там Иван Грозный дал обет: если возьмет Казань — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По его указу в 1555 году в городе был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм государь даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги. Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм.

Не лучшим образом сказался на жизни монастыря период правления Екатерины Великой — она издала Указ, по которому монастыри лишались собственности и земельных наделов. Но Спасо-Преображенский выстоял. В 1878 году со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием в монастырь была привезена икона Божией Матери «Скоропослушница». С тех пор она стала главной Святыней обители.

После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании, произошедшем в Муроме 8—9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и частично отделение НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию гражданских лиц был прекращен.

Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения Спасского монастыря. Наместником возрождающейся обители был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов), которого встретила в древнем монастыре полная разруха. В 2000—2009 годах монастырь был капитально реставрирован при поддержке Счетной палаты Российской Федерации.

Монастыри на Руси стали учреждаться сразу после принятия христианства в 988 году. Первые упоминания в летописях гласят о монастырях, основанных греческими монахами близ Вышгорода, в Киеве, о первых русских монашеских общинах – «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Это не было монастырями в современном понимании – у них не было ни устава, ни организации, ни иерархии. Первым монастырем с правильной регламентацией и устройством была обитель во имя Георгия Победоносца, которую на свои деньги построил Ярослав Великий.

Но святой Антоний Печерский по прибытии с Афона не пожелал остановиться ни в одном из этих монастырей по причине «духовной расслабленности их обитателей». Он остановился в пещере, которую выкопал для себя будущий митрополит Киевский Иларион.

Как пишут святые отцы, монастырь ставится «слезами, молитвой и постом». Именно так и основал свою общину преподобный Антоний – благочестие отшельника привлекло учеников и последователей. Когда их число достигло 12, они воздвигли для себя церковь и кельи, Антоний поставил одного из них – Варлаама – игуменом, и удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру для отшельнической жизни. Число приходящих в обитель увеличивалось, и великий князь Изяслав Ярославович разрешил отвести всю гору над пещерами под монастырь. Вскоре игуменом был избран Феодосий – один из первых учеников преподобного Антония, который ввел в монастыре общежительный студийский устав.

Из-за основания его на месте пещер монастырь стали называть «Печерским», а в 1073 году здесь заложили каменную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Монашество на Руси распространялось стремительно, в XII веке в Киеве насчитывалось уже 17 монастырей, в Новгороде – 20, по 5 во Владимире и Смоленске и т.д. До XV века было основано еще 180 обителей, несмотря на набеги татар, а затем и монгольское иго. Нельзя не упомянуть основание Троицкого монастыря преподобным Сергием Радонежским.

Почти все монастыри XV-XVI веков кроме северных были общежительными, северные же придерживались иерусалимского отшельнического устава.

В XVIII веке император Петр I под влиянием западного протестантизма начал проводить множество реформ с целью уменьшения числа монахов и ограничения строительства монастырей. Однако он активно способствовал устройству школ, ученых братств, мастерских, больниц при обителях – это не было продолжено его преемницей, Анной Иоанновной. Она запретила постригать кого бы то ни было, кроме вдовых священников и отставных солдат, многих иноков «расстригали» и отправляли служить. Эти абсурдные начинания привели к тому, что, по свидетельству Синода, к 1740 году в монастырях оставались только старики, ни к какому богослужению не способные.

Елизаветой Петровной были смягчены все эти законы, и к началу царствования Екатерины II в России насчитывалось 1072 монастыря. Но русское монашество продолжало зависеть от мнения власти, терпя многочисленные ограничения при Екатерине II, а затем снова набирая распространение при Александре I. Число монастырей постоянно менялось, наблюдалось то увеличение, то уменьшение количества иноков и послушников. Очень благоприятным для развития монашества стал XIX век, и к началу двадцатого века мы можем располагать точными данными о количестве монастырей и иноков – к 1907 году в России насчитывалось 1105 монастырей, а общее количество монашествующих составляло 90 403 человека.

Тяжелым ударом для Русского монашества, как и для всего Русского православия, стало советское время. Сразу после Октябрьской революции было ликвидировано до 700 монастырей, а к началу 30-х годов XX века их практически не осталось. Но православная церковь держалась, и монашеские традиции сохранялись даже в таких условиях – духовные отцы благословляли братию идти жить в мир, втайне оставаясь монахами.

Сохранились лишь те русские монастыри, которые не находились на территории России: Почаевская лавра в Польше, Псково-Печерский монастырь и Пюхтицкий монастырь в Эстонии, Валаамский монастырь и Линтульский монастырь в Финляндии, Виленский Свято-Духов монастырь в Литве, Свято-Тихоновский монастырь в США. Но, как известно, Великая Отечественная война изменила планы властей на уничтожение Православия в России. В 1943 году Совнарком разрешил открытие приходов, духовных школ и монастырей, и к 1945 году последних было зарегистрировано уже 75 на территории СССР. Было издано секретное постановление, по которому предполагалось извлечение максимальной пользы от хозяйственной жизни монастырей и устанавливались жесткие нормы поставок продовольствия государству.

С 1988 года стремительно увеличивается число обителей и иноков – несмотря на эти, казалось бы, благоприятные обстоятельства, митрополит Варсанофий (Судаков) с горестью отмечает эту активность, говоря о том, что за годы богоборчества и атеизма традиция монашества была практически утрачена, традиций воспитания монахов нет, а Церковь тем временем остро нуждается в подготовленных кадрах.

С грустью говорил о возрождении и Патриарх Алексий II: «Соблазн отложить “на потом” решение внутренних духовных вопросов, занявшись строительством, настолько ныне возымел место, что само понятие “возрождение монастырей” стало прочно ассоциироваться со строительным подвигом наместников монастырей и иноков», «забывается главный завет монашества – «сначала быть, а потом делать».

Святейший Патриарх Кирилл во время выступления 8 октября 2014 года в актовом зале Московской духовной академии повторял слова своего предшественника о том, что прежде заботы о «стенах» необходимо усвоение монашеских общежительных принципов – а без этого не имеет и смысла говорить о возрождении иночества в России.

Чтобы не пропустить наши новые статьи и рубрики подписывайтесь на наш

ВВЕДЕНИЕ

Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией.

монастыри на руси

Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

Страницы:123следующая →

Монастыри - это общинные поселения верующих, которые живут вместе, уйдя от мира, соблюдая при этом определенный устав. Древнейшими являются буддийские монастыри, возникшие на территории Индии еще в середине I тысячелетия до н. э. В Средние века христианские монастыри Европы строились уже как крепости или замки. Русским же православным монастырям исстари была присуща более свободная живописная планировка.

Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X - начале XI века. Один из первых - Киево-Печерский - был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосий заложил строгий монастырский устав по византийскому образцу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.

Троицкий собор - первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422-1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского - князя Юрия Звенигородского «в похвалу» Сергию Радонежскому. Сюда перенесли его останки. Так собор стал одним из первых мемориальных памятников Московской Руси.
Сергий старался распространить почитание Святой Троицы как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.

В конце ХУІІ века вместо древних палат была возведена трапезная - нарядное здание, окруженное галереей, украшенное колонками, орнаментом и резными наличниками.

Троицкий монастырь (XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежским.

«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло… Русские люди XIV века признали это действие чудом», - писал историк Василий Ключевский. За свою жизнь Сергий основал еще несколько обителей, а его ученики - еще до 40 монастырей на землях Руси.

Кирилло-Белозерский монастырь был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там монастырь. Монастырь активно развивался и вскоре стал одним из крупнейших. С первой половины XVI века великие князья ездили сюда на богомолье. Иван Грозный принял постриг именно в этом монастыре.

Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году монахом Ферапонтом, пришедшим на Север вместе с Кириллом. С середины XV века Ферапонтов монастырь становится центром просвещения всего Белозерского края. Из стен этой обители вышла плеяда известных просветителей, книжников, философов. Сюда был сослан патриарх Никон, проживший в монастыре с 1666 по 1676 год.

Саввино-Сторожевский монастырь был основан в конце XIV века на месте сторожевой башни Звенигорода (отсюда происходит название - Сторожевский). При царствовании Алексея Михайловича монастырь использовался им в качестве загородной резиденции.

Дионисий Мудрый - так называли современники этого знаменитого древнерусского мастера-иконописца. В конце своей жизни (в 1550 году) Дионисий был приглашен для расписывания каменного храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря . Из всех дошедших до нас живописных ансамблей Древней Руси - это, пожалуй, единственный, уцелевший почти в первозданном виде.

Соловецкий монастырь был из дерева, но с XVI века монахи приступили к каменному строительству. В конце XVII столетия Соловки становятся форпостом России.
В Соловецком монастыре поражают воображение водоналивной док, дамбы, садки для ловли рыбы. Панорама монастыря развернута вдоль моря. При въезде в Спасские ворота мы видим Успенскую церковь .

Соловецкие острова - заповедник в Белом море. Удаленность от материка, суровость климата не помешали заселению и преобразованию этого края. Среди множества мелких островов выделяются шесть - Большой Соловецкий остров, Анзерский, Большая и Малая Муксулма и Большой и Малый Заяцкий. Славу архипелагу принес монастырь, основанный в первой половине XV века монахами-поселенцами.

Суздаль - один из первых монастырских центров Руси. Здесь имелось 16 монастырей, самый известный - Покровский . Он был основан в 1364 году суздальско-нижегородским князем Андреем Константиновичем, вошел в историю как аристократический. Начиная с XVI века сюда ссылали знатных женщин: дочь Ивана III - инокиню Александру; жену Василия III - Соломонию Сабурову; дочь Бориса Годунова - Ксению; первую жену Петра I - Евдокию Лопухину, а также многих других женщин из известных родов.

Спасский монастырь был основан в 1352 году суздальским князем Константином Васильевичем. В XVI веке он входил в число пяти крупнейших монастырей России. Первым его настоятелем был Евфимий, сподвижник Сергия Радонежского. После канонизации Евфимия монастырь получил название Спасо-Евфимиевого. При поляках здесь стоял военный лагерь.

В Преображенском соборе монастыря находилась родовая усыпальница князей Пожарских. Рядом с алтарными апсидами был устроен склеп, где покоились представители этого древнего рода. Склеп разорили сами монахи в ответ на монастырскую реформу Екатерины II.

Ризположенский монастырь был основан в 1207 году. Этот монастырь единственный, донесший до нас имена своих строителей - «каменных здателей» - суздальцев Ивана Мамина, Ивана Грязнова и Андрея Шмакова. Ризположенский монастырь сыграл основную роль в сохранении топографии древнего Суздаля: через монастырские ворота проходила древнейшая суздальская дорога, идущая из кремля через посад по левому берегу реки Каменки. Сохранились двухшатровые Святые ворота монастыря, построенные в 1688 году.

Церковь Успения Гефсиманского скита - из наиболее интересных построек Валаама. Она выполнена в «русском стиле», претерпевшем изменения под влиянием зодчества Русского Севера. Выделяется сложным декором.

14 марта 1613 года представители Земского собора объявили находившемуся в Ипатьевском монастыре Михаилу Федоровичу об избрании его на царство. Это был первый царь династии Романовых. С его именем связан подвиг крестьянина Ивана Сусанина, который завел в лес польских воинов, искавших дорогу в монастырь, чтобы взять в плен юного царя. Ценой своей жизни Сусанин спас молодого монарха. В 1858 году по просьбе императора Александра II были перестроены монастырские кельи XVI-XVII веков. Император повелел создать здесь родовое гнездо царствующей династии. Реконструкцию провели в стилизованной под XVI век манере.

Ипатьевский монастырь в Костроме основан около 1330 года ханом Мурзой Четом, принявшим христианство, родоначальником фамилии Годуновых. Годуновы имели там родовую усыпальницу. Наиболее древняя часть монастыря - Старый город - существует со дня его основания.

Мужской Спасо-Преображенский монастырь на Валааме был крупным центром религиозной жизни. Считается, что он основан не позднее начала XIV века. Монастырь не раз подвергался нападениям шведов. После завершения Северной войны по Ништадтскому мирному договору 1721 года Западная Карелия была возвращена России. Постройки монастыря относятся к разным эпохам и стилям.

Монастырь в Оптиной пустыни основан в XVI веке.

самый древнейший монастырь России? Древнейший монастырь

В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно-философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. А. Ахматова.

Архипелаг Ладожского озера Валаам - удивительный уголок Карелии. Здесь все необычно: валуны, могучие деревья, скалы… У каждого из ансамблей свой облик, интересные архитектурные сооружения и сельскохозяйственные постройки, десятки часовен, крестов. В ясную погоду очертания архипелага видны издалека.
Архитекторы Валаама умели выявить характер природы, и скромные сооружения превратились в запоминающиеся ландшафты. Живопись собора близка к натуралистическому искусству стран Запада.

Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истрой связано с Никоном - реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее притоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского храма (отсюда второе название - Новый Иерусалим).

Один из самых известных монастырей - Иосифо-Волоколамский - заложен в начале XV века в городе Волоке Ламском, известном с 1135 года. Город основан новгородцами на месте древнего волока (перетаскивания по суше) судов из реки Ламы в Волошну.

Спасо-Бородинский монастырь - один из лучших памятников войне 1812 года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.

Литература

• Российская большая детская энциклопедия, Современный литератор, Минск, 2008

Появление первых монастырей в Киевской Руси

В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем «Слове о законе и благодати», говорил, что уже во времена Владимира в Киеве появились монастыри и явились черноризцы. Вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения, или, другая возможность,- составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.
Под тем же 1037 г. древнерусский летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) - первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.
Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители - Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».
Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины.
Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь - Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители.
Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства.

Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси

С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей.
В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.